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Este ensayo tiene sus más y sus menos para mí. Me han parecido muy estimulantes capítulos como La risa de la muchacha tracia y Rivalidades: Nussbaum contra Butler (lo bueno de este ensayo es que los capítulos se pueden leer como artículos independientes entre sí). Sin embargo, sigue sin quedarme claro su concepto de feminidad, quizá por el lirismo de la escritura, que a veces la hace un poco oscura y ambigua (demasiado para mi gusto). Hace mucha referencia a Lacan y a Lévinas, cuyas filosofías no conozco lo suficiente, así que quizá me haya costado seguirlo por eso. De todos modos, son filosofías que, también, se me hacen oscuras, mistificantes, todo lo contrario de clarificadoras y, por tanto, emancipadoras. En cualquier caso, algunos planteamientos me parecen interesantes, como decía, por ejemplo cuando comenta el autoconcepto que de sí tienen las filósofas, también en relación con sus profesores varones, Diotima como eje simbólico de la cuestión de las mujeres en filosofía, la particular posición de enunciación de las mujeres en el contexto de la filosofía... No obstante, se refería a la feminidad en un sentido, en mi opinión, abstracto y universalizante (no aparecen la clase ni la colonialidad por ninguna parte).

Un problema para mí de este capítulo es que tenía cierta retórica psicologizante a la hora de analizar las posturas de ambas filósofas, lo que he encontrado un tanto fuera de lugar sobre todo en algunos pasajes.

Apenas sé cómo reseñar este libro porque ha sido todo un viaje.
Lo empecé a leer por recomendación de un profesor de mi carrera, Antropología Social y Cultural, y aún no entiendo por qué me lo recomendó en el contexto en que lo hizo, pero no puedo estar más contenta y satisfecha. Después de la fascinación que sentí leyendo ¿Qué es la filosofía antigua? de Pierre Hadot, La hermenéutica del sujeto no ha hecho sino profundizar en las preguntas e ideas que me hago. Este es un libro que habla sobre lo que Hadot llamaba "ejercicios espirituales" en la filosofía antigua, en particular en el estoicismo de los siglos I y II de nuestra era, a través de los textos de Séneca, Epicteto, Marco Aurelio y más. Pero, a través de la mirada hacia los antiguos, se comprende mucho mejor la relación que nosotros, los modernos, tenemos con el conocimiento, con la noción misma de sujeto en relación con la verdad y con la interpretación que de la filosofía del pasado nos hacemos.
Michel Foucault es exhaustivo e incisivo. El estilo retórico de este libro se me ha hecho más digerible que otros de misma autoría porque se trata de la transcripción de cursos que impartió oralmente en el Collège de France, muy útilmente enriquecida (al menos en mi edición, de la editorial Akal publicado en 2005) por las notas de los editores. Se trata de un libro denso en erudición y sutileza en algunos razonamientos en todo caso, pero me ha parecido más didáctico y menos altisonante de lo que sentí en mi fracasado intento de leer Vigilar y castigar hace unos años.
Me parece un imprescindible para cualquier interesado/a en filosofía antigua, la cuestión del conocimiento desde una perspectiva histórica o antropológica o la espiritualidad. Y, claro, me imagino que también para cualquier fanboy/girl de Foucault xD

Por fin hago caer en mis manos un ejemplar de El nombre de la rosa, y la satisfacción es muy grande. Esta es una novela a la vez densa, por lo erudita, y ligera, por lo cautivadora y entretenida. Con el pretexto de un Sherlock Holmes franciscano en una abadía del siglo XIV, Umberto Eco dibuja aquí un retrato de la Baja Edad Media que la convierte en la novela histórica más convincente que he leído hasta el momento. Los personajes, los temas, las formas de hablar y los pensamientos del narrador en primera persona son justamente así, muy convincentes, medievales en un sentido justo e intelectualmente honesto que hace que, pese a lo alejado de su mentalidad respecto a nosotros, podamos comprenderlos, aunque sea intelectualmente. Se despliega así la riqueza y diversidad filosófica que tenía cabida en ese clima cultural, tan tormentosamente atravesado de posturas teológico-políticas enfrentadas, que choca de pleno con nuestros prejuicios modernos sobre este periodo histórico. Y, en ese contexto, se nos plantean reflexiones y temas que bien pueden haberse quedado en la Edad Media (como la moral amorosa y sexual), bien pueden ser aún de ardiente contemporaneidad (como el papel de los libros y el conocimiento, el poder político y religioso, la censura, la heterodoxia y la rebelión). Sin duda, una muy recomendada novela con múltiples planos de lectura, tanto para los lectores aficionados a las novelas policiacas como a las históricas.

Pierre Hadot me hace fascinarme por cada tema que toca, por cada filósofo que menciona. En general, me devuelve siempre al entusiasmo por la filosofía.
En este libro, parte de un aforismo de Heráclito, habitualmente traducido como “la naturaleza ama esconderse”, para trazar un recorrido de 2500 años de historia de la filosofía occidental alrededor de la cuestión de la naturaleza. Cuestión que es inseparable de otros temas que emergen a lo largo del libro: la ciencia, la magia, Dios, el arte, la mística, la concepción de la existencia misma. Todos estos temas aparecen condensados aquí, con especial atención al Platón del Timeo y sus influencias posteriores, el neoplatonismo y Goethe, entre otros.
Se trata de un libro plagado de referencias, erudito, y a la vez de fácil lectura (con paciencia para poder procesar la gran cantidad de información que presenta, eso sí) gracias a la prosa de Hadot, tan sencilla, directa, clara y sintética.
Lo he leído capítulo a capítulo con gran entusiasmo y me he dejado maravillar por los tantos fragmentos y citas realmente hermosos de leer que recoge. Se lo recomendaría a cualquier persona interesada por la filosofía del arte y de la naturaleza, y creo que podría disfrutar de estas páginas sin conocimientos especializados previos.

Leyendo Elantris no he podido evitar pensar muy recurrentemente que me parece una novela proto-Mistborn. Es decir, me da la sensación de que en ella Sanderson estaba experimentando los principios de su proyecto de trama y universo de fantasía, porque me parece encontrar muchos elementos que aparecerían después en Mistborn, sólo que mejor desarrollados. En este sentido, Elantris me ha resultado entretenida (la prosa de Sanderson ya era aquí muy fluida y envolvente), pero no fascinante, la trilogía ambientada en Scadrial le hace mucha, mucha sombra. No puedo evitar comparar ambas.
En Elantris, los personajes me parecen más planos, ubicables como "buenos" o "malos", excepto quizá por uno de ellos, que sí se presta a ambigüedades y dilemas que le dan forma y consistencia. El ritmo de la historia también me resulta más irregular, con pasajes donde en doscientas páginas sólo hay acción y capítulos donde se producen súbitas epifanías que se acercan a explicar el "sistema mágico" que aplica en ese mundo. También me he entretenido mucho analizando las premisas ideológicas de este libro, pero eso ya entra en el terreno de los spoilers...
En conclusión, no desrecomiendo Elantris, pues, como digo, como mínimo es entretenido. Ahora bien, para quien ya haya leído Mistborn yo creo que le puede resultar poca cosa.

En Elantris me han parecido muy evidentes algunos elementos ideológicos que supongo que tienen que ver con las ideas del propio Sanderson. Por ejemplo, toda el proyecto de Raoden de Nueva Elantris se basa en la idea de que el trabajo dignifica, salva del estado de animalidad, es lo que hace humano al ser humano y lo saca de un brutal y hobbesiano estado de la naturaleza. La propia figura de Raoden y la articulación de la sociedad en Nueva Elantris responde a la idea de que la gente quiere adherirse a personas que poseen un natural sentido del liderazgo y no hacerse muchas más preguntas. Las "masas" son constantemente representadas como manipulables (por buenas influencias, como la de Raoden, o por malas influencias, como la de Hrathen o Dilaf) y necesitadas de estos líderes para "civilizarse"... Lo que más me ha chirriado, quizá, es su forma de representar a las mujeres. Sarene, la protagonista femenina, como personaje es "la chica" (de entre los protagonistas, es la única mujer) y se caracteriza precisamente por el tópico de "no es como las demás mujeres". Aun así, contrariamente a su contraparte masculina, Raoden, numerosas veces Sanderson nos la describe llorando o lamentándose por no ser atractiva para los hombres. Raoden, en cambio, no pierde tiempo en consideraciones de este tipo. Así, toda la retórica "feminista" que contiene el libro (Sarene empoderando a las mujeres de la corte arelena) para mí se queda un poco en fachada.

Este es un libro hacia el que hay que dirigirse con paciencia. Son 700 páginas con interlineado denso de historia de la filosofía occidental. Le he dedicado unos dos meses intensos de lectura comprometida (no he estado leyendo otros libros en paralelo) y para mí ha merecido la pena. Ha sido una lectura exigente, pero muy enriquecedora. ¿Por qué? Bien, lo que más he apreciado de esta obra es la claridad con la que se realiza un trazado por la historia de la filosofía occidental moderna muy capaz de transmitir los vínculos, continuidades y discontinuidades en temas y enfoques de las doctrinas de distintos pensadores (no sólo filósofos, puesto que incluye también a artistas, cosa que he apreciado mucho). De esta manera, las ideas en el tiempo cobran una lógica, se vuelve evidente cómo igual que no hay ningún pensamiento que surja 'ex nihilo', tampoco hay pensamientos repetidos, sino sólo temas o conceptos retomados, pero nunca desde el mismo enfoque. Dotar un hilo de este tipo a la historia ha aportado una gran frescura a los conocimientos de historia de la filosofía que ya tenía (lo que me recuerda que he de señalar que no creo que este libro deba leerse sin tener al menos unas nociones mínimas sobre el canon filosófico occidental), profundizándolos, relacionándolos entre sí, aportándoles nuevos enfoques.

Aunque pueda parecer, por el título, que en este libro se va a hablar sobre el problema del yo, en realidad se abordan muchísimas más cuestiones: la concepción de la naturaleza, de la razón, de Dios, del arte, de la condición humana, del bien... Todo ello en relación con la tesis del autor según la cual los seres humanos no podemos hacernos una idea del mundo sin "valoraciones fuertes" (distinciones cualitativas), o lo que es lo mismo, sin una "topografía moral": igual que estar en el mundo significa estar en algún lugar y por eso nos dotamos de puntos de orientación (arriba, delante, al norte, cerca, etc.) con los que orientarnos, partiendo de algún sistema de referencia, no podemos describir ni dar un sentido a lo que nos rodea sin un marco de referencia con un criterio de "bien" a partir del cual ubicarnos y ubicar al resto de entidades. Por esa razón, la moral para el autor va más allá de cuestiones cómo qué es una buena acción y qué es ser bueno y entra en el terreno de preguntas como qué es una vida plena y qué la caracteriza. De ahí que la cuestión del yo y de la identidad sea una cuestión moral estrechamente vinculada a la visión que se tiene del resto del cosmos.

La ideología del autor se hace notar. En mi opinión, tiene una concepción liberal (y, por tanto, androcéntrica) del sujeto moderno, de ahí que no sólo no se mencione a una sola autora en 700 páginas de texto más otras 100 de anotaciones y referencias. Y el problema no es tanto que no las mencione, que también, sino sobre todo que no aborde en ningún momento la cuestión de género. Tampoco la cuestión racial, cosa grave, teniendo en cuenta los orígenes de la modernidad occidental y la vinculación entre la construcción del sujeto liberal y la construcción de las teorías racistas y raciológicas. Yo no creo que el sujeto moderno pueda entenderse sin un enfoque de género y decolonial. Charles Taylor parece realmente erudito por la cantidad de referencias que hace, pero son más que notables estas ausencias, que hacen que su libro sea deshonestamente parcial, y digo deshonestamente porque pese a que menciona y reconoce otras limitaciones de su libro, respecto a estas lagunas no dice nada de nada. Con todo, el libro me parece valioso por otras razones y existen otros textos que abordan estas cuestiones y hacen críticas extensivas de la noción liberal de sujeto, así que no me enrollaré más en esta reseña: recomiendo este libro a personas con paciencia pero con interés en profundizar en las raíces teóricas que vinculan a distintas ideas del yo y del mundo características del pensamiento occidental.

Respecto a este libro tengo sentimientos encontrados.
Cuando me leí la trilogía 'Nacidos de la bruma', del mismo autor, me pareció turboflipante, con personajes muy carismáticos, una trama con un suspense muy bien llevado y giros sorprendentes, un universo mágico muy atractivo... Tras 'Nacidos de la bruma' me leí 'Aleación de ley' y 'Sombras de identidad' (sin engancharme lo suficiente como para terminarme 'Brazales de duelo'), 'Elantris' y, ahora, 'El aliento de los dioses'. Y no sé si el problema son estas últimas novelas que he leído o el hecho de que me las haya leído después de 'Nacidos de la bruma'.
El caso es que leyendo 'Elantris' y 'El aliento de los dioses', sobre todo ya leyendo este último, me parece que voy detectando el "esquema Sanderson"... y ya no me parece tan sorprendente. El suspense sigue ahí, pero la estructura de la trama me parece muy similar: personajes nobles de clase que son nobles de espíritu, un gobierno tiránico que no es lo que parece, mercenarios o bandidos revolucionarios y con un pasado fantástico secreto, una religión que esconde secretos también, intrigas políticas, revueltas de masas manipuladas/instigadas por los protagonistas...
Los personajes en estas dos novelas no me han parecido tan frescos, me han parecido más “personajes-tipo”. Ninguno de ellos resulta ser del todo lo que parece, pero me parecen tipos porque entre las novelas veo paralelismos (en particular, en 'Elantris' veía “preconizados” personajes de 'Nacidos de la bruma').
Súmale que en 'El aliento de los dioses' los giros de la trama me han parecido también un poco más de lo mismo y no me han resultado convincentes (siento que hay algún agujero en la trama). De hecho, en esta ocasión me ha parecido el tipo de giro que más que sorprenderte te hace sentir engañado como lector.
El sistema mágico de las dos novelas me ha parecido interesante en cualquier caso, eso sí.
Ah, y conforme que voy leyendo libros de Sanderson veo emerger mucho más los roles de género que pone. En particular, mi irritación ha llegado a cotas altas con la representación de cierto personaje femenino en esta novela (me refiero a Encendedora).
En conclusión, esta no me parece una novela imprescindible. Aun así, por supuesto, es entretenida y tiene esas características de las novelas de Sanderson que las hacen tan ágiles de leer —suspense, diálogos fluidos, chispa y humor, y un mundo mágico envolvente y fascinante—, por lo que tampoco puedo decir de ella que no merezca la pena en absoluto.

¡Qué novela magnífica! Frankenstein es una conmovedora fábula constelada por personajes de las sensibilidades más elevadas en la que se reflexiona sobre la condición humana y el alcance del deber moral con la intensidad emotiva propia del Romanticismo.

Para quien no esté familiarizado, la criatura imaginada por Mary Shelley poco tiene que ver con el monstruo verdoso con la frente alargada que forma parte del imaginario "halloweenesco" contemporáneo. Lo que en esta novela encontramos es lo siguiente: Un protagonista, Viktor Frankenstein, un joven ginebrino movido por una sincera pasión por las ciencias naturales, admirado de la naturaleza y de las leyes que la gobiernan, orgulloso de su propio intelecto pero con una gran inclinación moral hacia la humanidad. Por otro lado, el demonio, la criatura que artificialmente recibió la vida otorgada por Frankenstein, un ser con inteligencia y conciencia humanas pero con cuerpo deforme y sobrehumano, y que, a causa de su deformidad, no recibiría por parte de los auténticos humanos más que desprecio y odio, hasta tal punto de no ser gratificado ni siquiera con la dignidad de recibir algún nombre propio a lo largo de toda la obra.

En la novela, tejida a tres voces (la de Viktor Frankenstein, la de la criatura y la de Robert Walton, un explorador que recopiló sus relatos tras escucharlos de boca de Frankenstein), nos enfrentamos a dos horrores que son contraparte el uno del otro: el del hombre corrompido por su propia creación y el de la creación corrompida por los hombres. Nosotros los lectores, como el personaje de Robert Walton, nos encontramos en la curiosa posición por la cual llegamos a sentir una honda compasión por ambas almas desgraciadas.

Lo conmovedor y apasionado del estilo del relato es un reflejo, a mi entender, de la propia sensibilidad de una jovencísima Mary Shelley, que además de novelista creo que deberíamos considerar ante todo como pensadora, pues esta obra, que recoge algunos de los principales caracteres de la sensibilidad romántica (la poesía de Coleridge y Wordsworth, la experiencia sublime de la naturaleza, el afán explorador y desafiante del ser humano y las humanas pasiones en general), contiene dentro de sí un constante interrogarse filosófico sobre la condición humana y el deber moral. Sí, del tormento de Frankenstein podemos extraer a modo de "moraleja" los peligros de la hýbris, es decir, de la prepotencia con la que el ser humano intenta transgredir los límites de su condición, desafiando a las leyes naturales o divinas. Pero el tormento de la criatura, que insistentemente nos es descrita como aborrecible, nos hace preguntarnos sobre qué nos vincula moralmente los unos a los otros, sobre el prejuicio y las pasiones irracionales y violentas que es capaz de desatar, sobre el inmensurable sufrimiento posible en el hecho de no ser reconocido como humano, no poseer patria ni hogar y ser condenado al odio eterno.

Todas estas cuestiones aparecen exquisitamente entretejidas en la expresiva y emotiva prosa de Mary Shelley, una auténtica pionera de la ciencia-ficción y del thriller psicológico a la que no le hace falta redundar en detalles técnicos ni escabrosos para sumergirnos en la creciente y angustiosa oscuridad que aflige a un corazón hondamente perturbado por su horrorosa culpabilidad.

¡Qué relevante me parece este ensayo! Me parece que la de Katherine Angel es una interesantísima aportación a los debates que han puesto sobre la mesa movimientos como el #MeToo y, en el contexto español, las movilizaciones en torno al caso de la "Manada".

En este texto, Angel examina diversos discursos que sobre la sexualidad humana, y la femenina en particular, se han hecho desde distintas posiciones y con intenciones diversas a lo largo del último siglo, desvelando sus aspectos problemáticos: el discurso centrado en torno a la noción de consentimiento (y de "consentimiento entusiasta"), los constructos teóricos respecto al deseo y la excitación elaborados a partir de los celebérrimos estudios de Kinsey y de Masters y Johnson, el impacto de la Viagra en la concepción del deseo masculino y el femenino, etc. En todo momento, nos invita a preguntarnos: ¿Qué consecuencias tiene la aceptación de estos paradigmas en la vida sexual concreta de las mujeres? ¿Contribuye a crear las condiciones para que el sexo para las mujeres sea mejor? Y, en esto, la autora hila muy, muy fino.

Muy, muy fino hila también al desvelar el problema oculto en la mayoría de estos planteamientos: ¿Y qué pasa con la sexualidad masculina? ¿Por qué esta no se pone en cuestión, no se somete a escrutinio? Una de las tesis principales del texto es que el discurso que exhorta a las mujeres a ser claras y directas sobre lo que quieren en el sexo pone sobre ellas el peso de la responsabilidad de que sus límites no se vean sobrepasados. ¿Por qué sobre ellas y no sobre los hombres, que son quienes sobrepasan esos límites?

Katherine Angel nos introduce a un modo mucho más complejo y sensible de pensar la sexualidad, conduciéndonos hacia un problema incómodo en todo este debate: ¿Por qué deberíamos saber perfectamente lo que queremos, y de una vez por todas? ¿Y si no lo sabemos? ¿No tenemos derecho a poder explorar nuestra sexualidad en compañía sin que la tentativa y la duda se vean tomadas como un permiso absoluto y, por tanto, no sean para nosotras una puesta en riesgo (es decir, sin que sean un pretexto para que abusen de nosotras)?

Sex is made up of countless acts of questioning, expression and exploration. Why should we know what we want? Why should we not expect men to proceed, with us, in exploration?

Que la autora nos lleve a este terreno de lo incierto y de lo ambiguo (de lo vulnerable, consideración a la que dedica un capítulo entero) que hay en la compleja interacción que es el encuentro sexual da pie a fecundas reflexiones que, personalmente, creo que nos podrían dar lucidez renovada a la hora de enfrentarnos a este tema y pensar en nuestro propio modo de vivir la sexualidad. Las mujeres deberíamos tener derecho a no saber, a explorar y aprender sobre la marcha sin que eso nos exponga (o nos haga sentir expuestas) al abuso; los hombres, a su vez, deben saber aceptar un no, explorar con nosotras desde el respeto y el cuidado y aceptar y abrazar su propia vulnerabilidad.

Este ensayo está escrito centrándose en relaciones heterosexuales, pero la autora matiza que dinámicas similares a las que describe pueden darse en relaciones homosexuales también, dado que al fin y al cabo se trata de un esquema de desigualdad de poder que puede producirse bajo otras formas. En sus análisis, además, tiene en cuenta también los efectos del racismo en el modo en que se representa el deseo de las mujeres y hombres de color y las consecuencias que eso tiene en una mayor revictimización de las mujeres de color.

En suma, recomiendo mucho este ensayo por lo agudo de su análisis y lo sensible de su propuesta, creo que todas/os podríamos aprender de él.

Me encontré esta pequeña joya por casualidad en una librería y qué contenta me siento de haber seguido mi primera impresión y habérmelo llevado conmigo.

Anna Ximenos explora en este libro, con 16 relatos distintos, pequeños fragmentos de las vidas de 16 mujeres -novelistas, poetas, filósofas- extraordinarias: Anna Ajmátova, Jane Bowles, Marguerite Duras, Anne Sexton, Mary Wollstonecraft, Colette, Mary Shelley, Anna Freud, Dorothy Parker, Isak Dinesen, Linda Campbell, Katherine Mansfield, Carson McCullers, Marguerite Yourcenar, Virginia Woof y Hannah Arendt. En ellos, nos abre una ventana hacia su intimidad, sus vulnerabilidades y anhelos, dibujados con una gran sensibilidad. A lo largo de las páginas, se suceden amores más o menos afortunados, problemas de salud física y mental, estallidos y bloqueos literarios, dilemas existenciales, morales y sentimentales... De forma sutil y a modo de guiño al lector, Ximenos logra relacionar entre sí a estas mujeres que vivieron en épocas y lugares diferentes y nos introduce a cada una con unas brevísimas notas biográficas que nos las presentan en su faceta más humana.

He apreciado mucho la diversidad de edades (protagonistas que van desde los 13, como es el caso de Mary Shelley, hasta mujeres en las últimas décadas de su vida, como es el caso de Yourcenar), de periodos (desde finales del siglo XVIII, con Mary Wollstonecraft, hasta finales del siglo XX, con Linda Campbell) y de voces: Ximenos experimenta con distintas perspectivas y estilos de narración para cada relato, lo que dota a cada uno de ellos de frescura y unicidad. Además, la propia diversidad de las vidas de estas mujeres (de las cuales algunas amaron a hombres, otras amaron a mujeres), que tenían en común la sensibilidad literaria y de pensamiento, es fascinante.

Muchas de estas literatas me eran desconocidas, por lo que Interior azul ha sido también para mí un modo de descubrirlas y, en cierto modo, de conocerlas de forma muy íntima. Recomiendo mucho esta colección de relatos por esta sensibilidad tan lograda, a mi parecer, de Anna Ximenos y lo envolvente de los retratos sentimentales que es capaz de hacer en torno a estas figuras tan interesantes para la historia de la literatura y del pensamiento.

'Casandra' es un texto breve, pero denso. Una fábula que describe los efectos de la guerra y de las intrigas políticas, la corrupción que ellas suponen para las gentes y el daño que, en particular, causan en las mujeres, a través de los ojos de este personaje mitológico fascinante que es la visionaria hija de Príamo, rey de Troya.
He leído algunas reseñas que consideraban el texto caótico por ser una especie de “sopa” de nombres y hechos difíciles de seguir. Cierto, este relato es probablemente imposible de apreciar (o, directamente, de seguir) sin al menos un conocimiento mínimo de la historia mítica de la guerra de Troya, y aun así engancharse al inicio puede resultar complicado hasta que se logra ubicar a cada personaje y a cada acontecimiento en su sitio. Sin embargo, la prosa de la autora en este libro me parece magnífica, precisamente porque refleja el flujo de los pensamientos y recuerdos: sus saltos, sus asociaciones, sus idas y venidas, sus solapamientos temporales, etc. No se trata de una narración o de una novela, sino de las divagaciones íntimas de este personaje que a la vez tiene un pie dentro y otro fuera de la realidad que la rodea. Yo temía encontrarme con una protagonista vagamente definida, puesto que si debía tratarse de un símbolo me esperaba que fuera una especie de paraguas en el que reconocerse con facilidad. En cambio, creo que el personaje tiene consistencia propia más allá del símbolo y eso es algo que sin duda he apreciado y disfrutado a lo largo de la lectura. Y la he encontrado profunda y conmovedora.