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"Las ideas de la clase dominante son en cada época las ideas dominantes (...) La clase que tiene los medios de producción material a su disposición tiene al mismo tiempo el control de los medios de producción mental (...) Las ideas dominantes no son más que la expresión ideal de las relaciones materiales dominantes". [Marx y Engels, 1846 "The German Ideology"]. Cuando Richard C. Lewontin, Steven Rose y Leon J. Kamin comienzan así “No está en los genes” no están adornándose, sino que plantan la bandera en el centro mismo del campo de batalla ideológico. Porque este libro, publicado originalmente en 1984, no es una crítica amable a ciertos excesos de la biología, sino una disección política de cómo una forma concreta de hacer ciencia se ha convertido en el ariete ideológico de la Nueva derecha. Y, como en toda buena batalla, lo primero es identificar al enemigo y sus armas.

El enemigo, nos explican, no es la biología, sino el determinismo biológico: una vieja idea, vestida hoy con bata blanca, que afirmaba que nuestras desigualdades y nuestras estructuras sociales son consecuencias inevitables de nuestras propias habilidades innatas. Los autores rastrean el “pedigrí filosófico” de esta propuesta hasta Thomas Hobbes y su visión de la vida como una guerra de todos contra todos, una condición humana inherentemente competitiva que la organización social solo puede intentar regular, pero nunca transformar. Esta visión es profundamente reduccionista: cree que para entender un todo complejo (la sociedad), basta con sumar las partes (los individuos y sus performances vitales). Si la sociedad es agresiva, es porque los individuos son agresivos por naturaleza. Si unos tienen poder y otros no, es porque unos están biológicamente equipados para mandar y otros para obedecer. El determinismo biológico, en este sentido, es la coartada perfecta: convierte la injusticia en destino y la revolución en una insensata lucha contra la naturaleza.

Lo fascinante del libro es cómo demuestra que esta coartada no es un residuo del pasado, sino un artefacto perfectamente engrasado por la maquinaria de la producción científica moderna. Las universidades, nos recuerdan, no son torres de marfil, sino fábricas de ideología. De ellas salen los expertos que pueblan periódicos, debates televisivos, que educan a nuestra descendencia de una determinada forma en los colegios e institutos, que nos informan por la radio (y hoy en día se multiplican en redes sociales) legitimando como "ciencia" lo que a menudo no es más que un prejuicio de clase con estadísticas. Y es en este contexto donde el determinismo biológico muestra su utilidad política. En el Reino Unido de los años 1970 y 1980, la supuesta base genética del coeficiente intelectual se esgrimió para justificar el cierre de fronteras a la inmigración asiática y negra. ¿Para qué integrar a estos nuevos ciudadanos si la inteligencia es hereditaria y, por tanto, inmutable y han demostrado tener un CI incompatible con esta integración? Más tarde, la misma lógica se puede a las personas hiperactivas, a las personas con trastorno del espectro autista, a los preso… o a los Palestinos: su "mal comportamiento" no es fruto de un entorno social hostil, de una escuela que excluye o de un sistema que criminaliza la pobreza, sino una "disfunción cerebral" que debe ser corregida con pastillas, con represión o con la muerte. Se patologiza al individuo para no tener que cambiar la institución. Se medicaliza la desigualdad. Se abre la puerta al genocidio.

Pero es en el terreno del patriarcado donde el mecanismo se vuelve más grosero y, a la vez, más efectivo. La división sexual del trabajo, la subordinación femenina, el trabajo reproductivo no remunerado... todo ello se explica apelando a una naturaleza femenina esencial, a un determinismo hormonal o a una historia evolutiva que asignó a cada sexo un papel innegociable. Lewontin, Rose y Kamin desmontan este argumento que, en realidad, son muchos argumentos: ¿Se observa que los cuidados son realizados mayoritariamente por mujeres? Eso no puede ser por otra razón que la biológica porque las mujeres han sido evolutivamente preparadas para ello, afirmarían desde el biologicismo más execrable, siendo esta estructura de cuidados en realidad el resultado de nuestra organización social; también pueden acudir al esencialismo (esto siempre ha sido así) y, a posteriori, buscar una justificación evolutiva que refuerce esa desigualdad y la haga inevitable. La conclusión política es explícita: las feministas que luchan por la igualdad no solo se enfrentan a una estructura de poder, sino a la mismísima biología. Permitir que las mujeres ocupen puestos de liderazgo, se llegó a argumentar, desorganizaría las empresas con sus "olas de embarazos".

Estos son los argumentos bastos, destinados a la barra del bar científica. Sin embargo, la academia también diseña el argumentario para la la “maquinaria fina” que intentará insertarse en el coco de la intelligentsia occidental. Este bisturí ideológico que aspira a la "síntesis total", es la sociobiología, y su gran arquitecto es Edward O. Wilson. Es aquí donde el libro alcanza su punto más álgido de tensión. Los sociobiólogos no se limitan a decir que los genes influyen; afirman que la organización social humana, en sus aspectos más complejos (la guerra, la religión, la xenofobia, el altruismo), es una consecuencia directa de la acción genética, seleccionada durante nuestra evolución. El método, denuncian los autores, es una farsa en tres actos: primero, se hace una lista de los rasgos que el investigador, desde su posición de privilegio, considera "universales" (el egoísmo, la territorialidad). Segundo, se postula que esos rasgos están codificados en nuestros genes. Y tercero, se inventa una historia ad hoc sobre cómo esos genes fueron adaptativos para nuestros ancestros cazadores-recolectores. Es pura mitología disfrazada de ciencia. La sociobiología quiere explicarlo todo (la cocina, la guerra, el patriarcado) con un solo mecanismo: la selección natural actuando sobre genes del comportamiento. ¡Y comete errores de bulto! Confunde las metáforas con realidades, inventa categorías donde no las hay, y mezcla fenómenos inconmensurables (la riña de dos individuos con una guerra interestatal) bajo una misma rúbrica. La guerra, nos recuerdan, no es la suma de instintos agresivos individuales, sino un acto calculado políticamente por quienes detentan el poder, a menudo contra la voluntad de los individuos que van a luchar en ella.

Pero vayamos directamente a la fuente. Vayamos al proyecto de Edward O. Wilson: "Incluso en la más libre e igualitaria de las sociedades futura es probable que los hombres continúen desempeñando un papel desproporcionado en la vida política, en los negocios y en la ciencia". La frase, de una arrogancia pasmosa, no es una hipótesis de trabajo; es un veredicto. O aquella otra sobre "un código ético genéticamente preciso, y por lo tanto, completamente justo". Ahí reside el núcleo duro del proyecto sociobiológico: la construcción de una ética, de una deontología, de la cual debe partir la biología, desde la biología molecular y la genética, hasta la evolución. Si el patriarcado, la estratificación social o la xenofobia son rasgos innatos, fruto de nuestra eficacia evolutiva, cualquier intento de cambiarlos no solo es una quimera, sino una peligrosa desviación que nos hará perder nuestra esencia. Es la voz del amo que, desde su cátedra en Harvard, nos asegura que su posición en la cúspide no es fruto de la historia, la opresión o la suerte, sino de una necesidad biológica profunda [Hardvard, esa universidad infesta por el caso Epstein].

No está en los genes fue y es, en este sentido, un libro incomodo y necesario a partes iguales. Su prosa, a veces densa y lastrada por el lenguaje académico, no tiene la agilidad divulgativa quizá a la que nos hemos malacostumbrado en la época de la inmediatez. Pero su potencia radica en su tesis central: la ciencia no flota en un éter de pureza y neutralidad, sino que está incrustada en las relaciones de producción económicas de su tiempo. Los autores no se limitan a pedir más rigor científico; nos invitan a una comprensión dialéctica, donde las partes y el todo se determinan mutuamente, donde el ser humano es a la vez producto y productor de su sociedad. Y lo hacen con una honestidad política que hoy, en un panorama científico a menudo despolitizado o naíf, resulta casi subversiva: las desigualdades de riqueza, poder y estatus no son naturales, sino obstáculos sociales. Y, como obstáculos sociales, pueden y deben ser derribados. La pregunta que sobrevuela sus páginas es, para mi, el inicio de una revolución intelectual: ¿cuánta de la ciencia que hoy consumimos como verdad incuestionable no es más que una coartada ideológica para un statu quo que se beneficia de nuestra sumisión?

Este es, quizá, el más afamado recopilatorio de ensayos publicados por Stephen Jay Gould en la revista Natural History. El libro se divide en 8 partes:

En una primera, titulada "Perfección e Imperfección", Gould aborda las imperfecciones que muestran todos los organismos como una prueba de la evolución. Dice en su ensayo "Los signos insensatos de la historia" (donde analiza a la evolución como ejemplo de ciencia histórica): "las rarezas, en términos del presente, son las señas de identidad de la historia". Como ejemplo pone "El pulgar del panda" —que da título al volumen— y las convergencias evolutivas, aparentemente dirigidas a un mismo fin, pero con las limitaciones que la historia filogenética (el clado) impone muy presentes. Gould utiliza este famoso "sexto dedo" del panda (que en realidad es un hueso de la muñeca modificado) para ilustrar cómo la evolución funciona como una "chapucera" que construye nuevas estructuras a partir de materiales preexistentes, en lugar de diseñar soluciones óptimas desde cero .

En la segunda parte se aborda en 5 ensayos el estudio de la teoría evolutiva, como por ejemplo el uso del ácaro Nun dimittis para poner a prueba la selección desbocada de Ronald Aylmer Fisher (publicada en 1969). También se nos habla de cómo los intelectuales con las ideas más geniales han tenido siempre visiones más holísticas de la teoría de selección multinivel, aportada "por abajo" por Richard Dawkins (con su concepto del "gen egoísta") y "por arriba" por Vero Copner Wynne-Edwards (defensor de la selección de grupo), y se incluyen dos ensayos sobre Jean-Baptiste Lamarck y su injusto ataque en los libros de texto de evolución, reivindicando su figura como un gran teórico de la biología.

En la tercera parte, Gould nos centra en la evolución humana: la neotenía (la retención de rasgos juveniles en los adultos, clave en nuestro origen), la fraudulenta historia del "Hombre de Piltdown" —una falsificación que engañó a la ciencia durante décadas y en la que pudo estar implicado Pierre Teilhard de Chardin —, la importancia del bipedalismo en nuestra evolución y la "inevitabilidad" de la evolución humana como idea a evitar son los ensayos que componen esta parte.

La cuarta parte son 4 ensayos sobre machismo y racismo en científicos tales como Louis Agassiz, Gustave Le Bon, Georges Hervé, Léonce-Pierre Manouvrier, Paul Broca, John Langdon Haydon Down (quien acuñó el término "mongolismo" para el síndrome de Down, con toda la carga racista que ello implicaba ) o Pierre Gratiolet. Todos ellos basaban su discriminación en las diferencias en los tamaños del cerebro, una obsesión pseudocientífica de la época que Gould ya había desmontado magistralmente en su obra “La falsa medida del hombre”.

En la quinta parte se analiza el "ritmo de cambio evolutivo" en 4 ensayos en los que se vendría a resumir lo que expusieron en 1972 Niles Eldredge y Stephen Jay Gould en su ya conocido "equilibrio interrumpido" (o "equilibrios puntuados") . Lo más interesante es lo que Gould recuerda: "las leyes dialécticas expresan abiertamente una ideología (en referencia al cambio interrumpido); nuestra preferencia occidental por el gradualismo hace lo mismo más sutilmente". Esta teoría proponía que el registro fósil muestra largos periodos de estabilidad (estasis) interrumpidos por breves episodios de rápido cambio evolutivo, en contraste con el gradualismo filético tradicionalmente asociado a Charles Darwin .

La sexta parte, titulada "Vida primitiva", está compuesta por 4 ensayos, a cada cual más particular. Tienen su hueco la vieja y demencial hipótesis de la "Nummulosfera" de Randolph Kirkpatrick —una teoría que sostenía que todas las rocas de la corteza terrestre, incluidas las ígneas y los meteoritos, estaban formadas por restos fosilizados de nummulites (foraminíferos) —, el Bathybius y el Eozoön de Thomas Henry Huxley y Ernst Haeckel —un "organismo primitivo" que resultó ser un precipitado químico y una estructura geológica mal interpretada, respectivamente —, el origen de la pluricelularidad y la ley biogenética de Haeckel ("la ontogenia recapitula la filogenia").

La séptima parte está compuesta por otros 4 ensayos en los que Gould actúa como un abogado defensor de ciertos grupos de seres vivos tradicionalmente menospreciados por la ciencia o la cultura popular. En "¿Eran torpes los dinosaurios?" se desmonta el mito de que estos animales estaban condenados por su propia estupidez, analizando la relación entre el tamaño del cerebro y el cuerpo para demostrar que sus cerebros eran los adecuados para reptiles de su envergadura. "La elocuente espoleta" repasa la historia del descubrimiento de fósiles de dinosaurios con este hueso (la furcula), proporcionando una de las pruebas más sólidas de que las aves descienden de los dinosaurios. En "Las extrañas parejas de la naturaleza" se analizan las relaciones de comensalismo y simbiosis, como la de ciertos crustáceos que viven dentro de esponjas, para reflexionar sobre cómo la evolución genera estrategias de vida aparentemente extrañas pero perfectamente válidas. Por último, "Saliendo en defensa de los marsupiales" ataca la visión chovinista que considera a estos animales como diseños evolutivos fracasados o primitivos, defendiendo que son una radiación evolutiva diferente, no inferior, magníficamente adaptada a sus entornos.

La octava y última parte nos habla del "tamaño y el tiempo" en 3 ensayos que exploran cómo estas variables condicionan la biología de los organismos y nuestra percepción de la naturaleza. "Nuestros ciclos vitales" analiza la relación entre la masa corporal y la longevidad —los animales más grandes suelen vivir más que los pequeños—, así como las fascinantes excepciones a esta regla, como los humanos, que vivimos mucho más de lo que "deberíamos" para nuestro tamaño. "Atracción natural: bacterias, pájaros y abejas" conecta temas aparentemente dispares —desde el intercambio genético en bacterias hasta la polinización— para explorar el significado biológico del sexo y la diversidad de estrategias reproductivas. Finalmente, "La inmensidad del tiempo" es una meditación sobre la dificultad de comprender la escala profunda del tiempo geológico, ese auténtico escenario de millones de años sobre el que actúa la evolución y que hace posibles tanto las imperfecciones del "pulgar del panda" como los lentos ritmos del equilibrio interrumpido.

"La Tierra permanece", publicada en 1949 por el filólogo y geógrafo George R. Stewart, es una de las novelas fundacionales del género postapocalíptico, aunque su enfoque la distancia de las convenciones del género que posteriormente ayudaría a inspirar. La novela parte de una premisa simple pero radical: ¿qué ocurriría si, en apenas unas semanas, una epidemia fatal acabase con la inmensa mayoría de la población humana? Esta pregunta en manos de Stewart no es en absoluto una cuestión banal o sensacionalista, sino pura filosofía aplicada. A través de la historia, el escritor americano expone sus principios éticos, su visión antropológica basada en el neo-darwinismo que había emergido con fuerza en las décadas anteriores, y un débil existencialismo filosófico que impregna las reflexiones del protagonista. La novela sigue a Isherwood Williams, un joven geógrafo al que una serpiente de cascabel muerde mientras realizaba trabajo de campo en las montañas de California. Aislado durante su convalecencia en una cabaña remota, cuando logra regresar al mundo habitado descubre que una pandemia masiva, de origen desconocido y extremadamente contagiosa, ha aniquilado a la práctica totalidad de la humanidad. La primera parte del libro narra el viaje solitario de Ish, como se le conoce, a través de un Estados Unidos desierto, un periplo que le permite asimilar la magnitud del desastre. Finalmente, regresa a su hogar en el área de la bahía de San Francisco, donde comienza a reunir a un pequeño grupo de supervivientes. A partir de ese momento, la novela se transforma en una crónica generacional que abarca décadas, explorando los esfuerzos de esta minúscula comunidad por reconstruir una sociedad desde sus cimientos, el lento pero imparable desvanecimiento del conocimiento y las habilidades del mundo antiguo, y el modo en que la naturaleza, imperturbable, recupera rápidamente los espacios que el ser humano abandonó.

A través de la vida de Isherwood Williams, Stewart transmite sus interrogantes fundamentales: ¿cómo se reorganizará la nueva sociedad humana? ¿Cuáles serán sus virtudes y sus defectos? ¿Cómo actúa el ser humano en situaciones límite? El protagonista, en quien algunos lectores han querido ver un trasunto autobiográfico del autor, parece obsesionado por recuperar la civilización, por salvar la cultura heredada, por preservar lo que él entiende como el "genio humano" y la idea de progreso. Sin embargo, Stewart parece sugerir, quizá sin formularlo explícitamente, que nuevas realidades necesitan nuevas éticas y nuevas culturas, y que el empeño de Ish por restaurar el pasado puede ser tan estéril como quimérico.

La novela, escrita en 1949, es también un producto de su tiempo, y como tal refleja ciertas corrientes de pensamiento propias de la época. La obra se baña, en distintos momentos, en ideas relacionadas con la eugenesia, el machismo y la xenofobia que impregnaban cierto sector del pensamiento social y científico de mediados del siglo XX. También están presentes, de manera notable, dinámicas malthusianas en la forma en que la comunidad superviviente se relaciona con los recursos y con su propio crecimiento poblacional. Todo ello compone una visión particular de un futuro catastrófico que, desde una perspectiva contemporánea, podría ser leído como un falso ecologismo puesto al servicio de la ciencia-ficción. No obstante, y pese a estos lastres ideológicos, la novela parece intuir, con una clarividencia inquietante, algunos de los escenarios de colapso que la crítica ecologista y los escenarios prospectivos más serios barajan como futuros posibles para nuestra civilización. El título mismo, tomado del Eclesiastés —"los hombres van y vienen, pero la tierra permanece"—, encapsula el tema central de la fragilidad de las construcciones humanas frente a la permanencia del mundo natural, y sitúa la obra en una tradición reflexiva que trasciende los límites del género en que se inscribe.

"La ideología anarquista" de Ángel Cappelletti se presenta como un breviario, es decir, una síntesis clara y sistemática del pensamiento libertario. Su propósito es doble: por un lado, exponer temáticamente las ideas fundamentales del anarquismo y, por otro, repasar su desarrollo histórico a través de sus principales pensadores. La obra se estructura en dos partes claramente diferenciadas pero complementarias.

En la primera, Cappelletti aborda el anarquismo como filosofía social, desentrañando conceptos clave como la distinción radical entre sociedad y Estado, las críticas al parlamentarismo y la burocracia, y las propuestas positivas en torno a la revolución, los sistemas económicos alternativos y, de manera muy destacada, la autogestión, a la que considera la esencia misma del anarquismo. También dedica capítulos a temas como la educación libertaria, el pacifismo, la concepción del delito y la pena, o el papel del arte, ofreciendo así una visión integral que trasciende lo meramente político.

En su segunda parte, el autor traza un recorrido histórico que va desde los precursores en el socialismo utópico y figuras como William Godwin o Max Stirner, hasta los clásicos indiscutibles: Proudhon, Bakunin, Kropotkin y Malatesta, exponiendo de forma sucinta las contribuciones específicas de cada uno a la construcción de la ideología anarquista. A lo largo de toda la obra, Cappelletti, con su sólida formación filosófica, no se limita a una exposición descriptiva, sino que plantea debates de fondo, como el discutido carácter de clase del anarquismo, argumentando que, aunque encuentra su principal protagonista en la clase obrera, es en esencia una ideología de todas las clases oprimidas en cuanto aspiran a una liberación que no genere nuevas opresiones. El resultado es una obra que funciona como una puerta de entrada excelente para quien desee comprender las bases doctrinales del anarquismo, así como una útil herramienta de consulta para quien ya esté familiarizado con el tema, gracias a su claridad conceptual y su ambición por abarcar tanto las ideas como la historia del movimiento libertario.

"Estrella Roja", del revolucionario y médico ruso Alexandr Bogdánov, y publicada en 1908, narra la historia de Lenni, un joven ingeniero y revolucionario que, en la Rusia previa a 1905, es reclutado por el enigmático marciano Menni para viajar a Marte a bordo del "eteroneff", una nave impulsada por antimateria y propulsión nuclear. Una vez allí, Lenni se convierte en el primer embajador terrestre ante una civilización que ha superado la lucha de clases y lleva siglos de ventaja histórica todo ello ambientado en una estética que hoy llamaríamos steampunk y salpicado de anticipaciones tecnológicas como la energía atómica, el video-teléfono o las transfusiones para el rejuvenecimiento —un tema que obsesionó al autor hasta causarle la muerte en un experimento fallido sobre el mismo en 1928—.

Pero la novela es mucho más que un viaje marciano y una novela de ciencia ficción. La narración futurista es la palanca que utiliza Bogdánov para desplegar una detallada utopía socialista donde la coeducación transgeneracional, el trabajo voluntario orientado a la necesidad social y la redistribución total de la riqueza son la norma. La novela es una herramienta para la batalla de ideas y, en este sentido, el debate ideológico que plantea se puede articular en cuatro grandes ejes: I) la dicotomía entre capitalismo y socialismo, encarnada en el crudo contraste entre el planeta Tierra, violenta y desigual, y la armoniosa civilización marciana; II) el problema del colonialismo y la intervención sobre poblaciones indígenas, apareciendo el mismo cuando los marcianos discuten si deben o no imponer su progreso a la atrasada humanidad; III) la tensión entre modelos de organización política, que enfrenta la dictadura del proletariado con formas más horizontales y autónomas de gestión social, un eco directo de las disputas internas en la revolución rusa; y IV) la reflexión sobre los límites éticos del progreso científico, personificada en la capacidad marciana para manipular la vida y la naturaleza, y en los dilemas que esa tecnología plantea a una sociedad perfecta.

Realmente estamos ante una obra pionera que ha influido en netamente en la ciencia ficción posterior y su actualidad reside como testimonio de un sueño colectivo que acompaña a los seres humanos desde que se organizaron en sociedades de masas y bajo el yugo de la desigualdad: la posibilidad misma de construir un mundo nuevo.

¿Qué ocurriría si existiese una relación estadísticamente significativa entre el estatus social de una persona, el nivel de estrés que presenta, su salud y la desigualdad económica presente en esa sociedad, y por tanto, en su esperanza de vida?

Parece que esta relación existe y es la única capaz de explicar el siguiente hecho: los países más igualitarios poseen mayor esperanza de vida y menor mortalidad que aquellos países más desiguales. Es un fenómeno independiente de cultura, incluso probado en animales con organización social jerárquica.

Con estos datos, y teniendo en cuenta las consecuencias que conlleva la desigualdad, ¿Podríamos considerar, aquellas políticas económicas que conllevarán desigualdad, crímenes contra la humanidad? Desde mi punto de vista la respuesta es evidente.

Es un opúsculo imprescindible, pero que comete un pecado capital en su rápido análisis de la desigualdad y los datos sobre índices humanos: no comentar, dentro de este análisis de la desigualdad, el increíble "caso Cubano", donde con apenas recursos, se crea una sociedad igualitaria con increíbles datos de esperanza de vida y de mortalidad.

Texto relativamente complicado. Utiliza argumentos enrevesados para conclusiones relativamente obivas. Mezcla argumentario proveniente de la moral y ética del evangelio con la "rigurosidad" del derecho del siglo XIX, pasando por muchas otras fuentes, confundiendo sistemáticamente qué es ciencia, qué es dogma y qué son principios (como no era extraño que ocurriese en la ciencias sociales de aquella época como bien pone de manifiesto la escala teleológica de las ciencias de Augusto Compte).

Pese a ello, las conclusiones a las que llega son inapelables porque, pese a partir del marco legal de la época e igualar dogma religioso a principio científico, parte de la base de la libertad e igualdad como principios éticos innegociables. Un pequeño resumen de su ideario sería el siguiente:

I) distinguir propiedad de posesión, siendo la primera perdurable y acumulable, y por tanto, desigual e injusta, y la segunda todo lo contrario (la posesión sería como un "derecho al uso"), quedando la propiedad en manos de la "comunidad".

II) tanto la propiedad, representante del individualismo, como la comunidad, son tiranía, una porque oprimen con su desigualdad -la propiedad- y con su homogeneidad -la comunidad-. Él distingue claramente homogeneidad de igualdad, y pese a que obviamente son términos distintos, su definición de homogeneidad se asemeja mucho a la definición liberal de igualdad en sentido social.

III) la propiedad es imposible porque acaba con la sociedad: mediante la concentración en unas pocas manos ociosas y, por tanto, mediante la exclusión de su uso a buena parte de la sociedad, sumiéndola en la pobreza de medios de subsistencia. Aquí distingue entre propiedad y posesión de cualquier cosa.

IV) la única sociedad posible es la anarquía, donde se conjuga lo mejor de la comunidad (posesión, y no propiedad), con lo mejor del individualismo (gradación de potencial personal), haciéndolo posible de la siguiente forma: el intercambio de productos solo se hará por productos (trueque), igualando así el esfuerzo individual de cada uno y premiando al que mejor lo haga (no hay propiedad, solo posesión, y ésta, no es acumulable en generaciones), consiguiéndose así una igualdad "real" de salarios y el trabajo, al ser un hecho societario, provoca que la propiedad del producto se diversifique entre todos los que han intervenido en su elaboración: "El trabajo destruye la propiedad".

Una breve historia de la crisis económica de 2008, conocida como "crisis de las subprime".

¿Quiénes son los mercados?, ¿por qué las agencias de calificación tienen tanto poder?, ¿cómo una crisis financiera de EE.UU llegó a convertirse en una grave crisis financiera y económica mundial?, ¿cuál es el papel de los bancos en la crisis?, ¿por qué ahora son los estados los que están en crisis y no el sector financiero?, ¿por qué, de hecho, el Estado rescata al sector financiero?, ¿por qué hay amenazas sobre España si su deuda pública no es elevada?, ¿cómo se concreta la "dictadura de los mercados"?, ¿por qué la suspensión de pagos de un país europeo pone en peligro al euro?, ¿la salida del euro sería una solución?, ¿es posible enfrentar la dictadura de los mercados?, ¿cuales podrían ser los primeros pasos en un proceso de confrontación?

Estas son las preguntas que intentan contestar, en una serie de breves ensayos sobre política económica, varios economistas heterodoxos que recoge aquí Bibiana M. García. Nos explican que la situación económica de la década de los 2010, junto con el desmantelamiento del estado del bienestar, no es, en absoluto, inevitable, y que corresponden a claros e identificados intereses. una situación que, a día de hoy, continúa en Europa.

También proponen soluciones. Por ejemplo, para la García, la abolición de las políticas de austeridad y los recortes de gasto público y la derogación de la "reforma de las pensiones" y la "reforma laboral" sería un buen inicio. Pero, ¿qué cambios estructurales serían necesarios? Se resume en 4 aspectos: I) atención de necesidades sociales urgentes, II) enfrentar el chantaje de los mercados financieros, III) incrementar la capacidad financiera del estado y IV) la puesta en marcha de un plan de inversión pública.

Resumen económico que refleja cómo de subdesarrollado se encuentra España respecto a sus vecinos europeos. Las estadísticas se centran en el periodo 1975-2002 y muestra cómo España a incrementado su gasto público, pero a una menor velocidad que la media europea y a una velocidad mucho menor que el modelo socialdemócrata Escandinavo, con lo que la brecha social con Europa se incrementa año a año a todos los niveles. El libro analiza pormenorizadamente los ámbitos que constituyen el denominado Estado del Bienestar y cómo, sistemáticamente, España tiene una menor inversión que la media Europea y que, por supuesto, el Modelo Escandinavo. Además, el libro ofrece una perspectiva catalana y Americana de forma comparada.

En un segundo bloque el libro analiza las posibles causas históricas de este subdesarrollo social de España. La principal tesis del autor se podría resumir así: en los países donde las izquierdas han sido fuertes y las élites fragmentarias y no hegemónicas, el Estado del Bienestar ha alcanzado máximo desarrollo (Modelo Escandinavo) produciéndose un pacto de mayorías entre clase media y clase trabajadora, en aquellos donde ambas partes eran poderosas se llego ha un Estado del Bienestar de pacto entre élites y Movimiento Obrero (Modelo Corporativista Alemán y Francés), y en aquellos países donde las élites estaban organizadas y las izquierdas fueron derrotadas, existen Estados del Bienestar débiles o muy débiles (Modelo Sur de Europa y EE.UU).

Por último, en los 2 último bloques V. NAVARRO analiza posibles alternativas que, en su caso, se trata del modelo Socialdemócrata Escandinavo: incremento del gasto público a todos los niveles como motor de la economía que empuje de la demanda interna, acomopañándose de una reforma fiscal y algún tipo de Renta Básica o Renta Condicionada. Además se critica el modelo neoliberal por dogmático y pseudocientífico; que se basa en axiomas desmentidos empíricamente una y otra vez (ineficiencia de un sistema sanitario privado, la desigualdad que provoca la regresividad de los impuestos y el poco crecimiento económico que produce, etc.)