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'Pensamiento libertario y educación social' es la opera prima de Ricard Giménez Martret, que trata sobre la posibilidad de trasladar los principios libertarios a la práctica de la educación social. Para ello, el autor divide el libro en tres apartados: el primero es una introducción al imaginario anarquista y sus principales figuras de referencia; en cuanto al segundo, realiza un recorrido por las principales experiencias de pedagogía libertaria que han ocurrido en Occidente; finalmente, en el tercero, esboza los elementos que conforman un modelo socioeducativo desde una óptica libertaria, con el fin de asentar las bases para un modelo profesional libertario para la educación social.

Personalmente, tenía altas expectativas sobre este libro porque la producción literaria que vincule la 'educación social' con el anarquismo es prácticamente inexistente, pero dichas expectativas no se han cumplido porque el abordaje de la disciplina de la educación social es muy escaso, pese a que el título, el prólogo y, sobre todo, la sinopsis indiquen lo contrario. No obstante, es de agradecer la voluntad de vincular el anarquismo con esta profesión. En cuanto al contenido abordado, es bastante sencillo y ofrece muchas referencias bibliográficas sobre educación anarquista, por lo que es una obra recomendable para personas poco familiarizadas con el movimiento libertario, o para aquellas más conectadas que deseen repasar los elementos clave de este pensamiento o las experiencias educativas que llevaron a cabo prácticas afines.

En síntesis, estamos ante un libro básico sobre pedagogía libertaria, pero no se debe esperar un texto muy profundo ni una estrecha relación con la educación social. Aun así, es de valorar la intención de establecer pequeñas pautas que relacionen el anarquismo con esta disciplina. Asimismo, la aportación sobre educación libertaria y sus prácticas es más que correcta. Con todo, desearía leer otra obra de este autor que aborde esta cuestión con mayor profundidad.

En su obra maestra Byung-Chul Han retrata la subjetividad enferma nacida en el actual contexto, que él describe como la sociedad del cansancio. Plasma la mutación del capitalismo tardío hacia el actual mandato neoliberal, con sus consecuentes alteraciones en la configuración del YO de sus individuos. Cambios estructurales que pasan de una violencia privativa, hostil y negativa a una sociedad no-conflictiva, ‘libre’ y positiva. Esta sociedad del rendimiento provoca enfermedades mentales como depresión y ansiedad, debidas a los principios imperantes de la hiperproductividad y la autoexplotación.

Ante esto, el autor plantea la sociedad del cansancio como consecuencia, pero también como posibilidad. Partiendo de ‘Ensayo sobre el cansancio’ de Peter Handke, aboga por la oportunidad que nos brinda el cansancio en tanto en cuanto sea una detención no incapacitante, un impasse, en esta rueda sin frenos que provoca la sociedad del rendimiento. Es en esta misma línea donde Byung-Chul Han ve en la vida contemplativa una interrupción de la hiperactividad.

Para elaborar su discurso y diferenciar entre la sociedad disciplinaria y la sociedad del cansancio el autor discute con varios autores, como Roberto Espósito, Baudrillard, Alain Ehrenberg, Hannah Arendt, Agamben y con la obra Bartleby, el escribiente, de Melville. A su vez, utiliza a otros autores en pro de su análisis de la sociedad enferma actual, como Walter Benjamin, Merleau-Ponty, Nietzsche y, principalmente, Handke. Personalmente, si bien este aspecto puede enriquecer su ensayo, creo que el desconocimiento de las tesis de dichos autores dificulta la lectura de este ensayo.

Además, hay un par de aspectos que no me convencen de esta obra. Me sorprende la omisión de conceptos como capitalismo y neoliberalismo en una obra que precisamente trata de diferenciarlos y de analizar a este último. No sé si justo este silenciamiento habrá sido clave para el éxito de este libro. Asimismo, discrepo de la idea de que el sujeto actual esté libre de explotación externa, que solo sea interna y que ya no influyen las instituciones propias de la sociedad disciplinaria, que el autor sitúa en un pasado que terminó junto a la Guerra Fría, pues el peso de las instituciones totales sigue cayendo sobre la población.

No obstante, creo que el gran valor de esta obra es la radiografía que hace Byung-Chul Han de la sociedad global actual y de cómo su positividad es una violencia encubierta que enferma mentalmente a su población, hasta el punto de convertirla en verdugo y víctima de su propio malestar, y de despersonalizarla en aras de la producción y del rendimiento. Un análisis que, si bien no es novedoso, sí es accesible para el gran público. Asimismo, me sorprende gratamente que el autor vea en la contemplación no un acto pasivo y asimilatorio, sino un acto de rebeldía en tanto que se trata de una negativa ante la violencia positiva, un acto consciente de oponerse al actual ritmo y al sentir de vida.

No se puede entender Carta a una maestra sin atender previamente a quién fue Lorenzo Milani, párroco italiano destinado a Barbiana como castigo después de mostrar sus ideas izquierdistas en la Italia de la década de los 50. En este pequeño pueblo de Vicchio, en el valle de Mugello, en Florencia, llevaría a cabo una de las experiencias más relevantes de la pedagogía moderna. Esta escuela fundada en 1954 duró solo hasta 1967, pero durante esos trece años cambió drásticamente la realidad de jóvenes provenientes principalmente del campesinado. Chicos y chicas pertenecientes al mundo rural acudían a la escuela a través de largas y duras caminatas, después de haber fracasado en las escuelas convencionales y manteniendo en la Escuela de Barbiana su última esperanza educativa.

Esta obra es una carta colectiva escrita por varios Alumnos de la Escuela de Barbiana y dirigida a la maestra prototípica de la escuela convencional, una carta dirigida al sistema educativo italiano que los había rechazado. Podemos ver cómo se contrapone la educación recibida por la escuela tradicional con la recibida en Barbiana por don Milani. Múltiples contrastes que permiten tanto agudizar las críticas hacia la escuela, así como aumentar las esperanzas en la educación.

Un libro altamente recomendable para multitud de personas: tanto para críticas como para entusiastas de la educación; para personas vinculadas con lo educativo; para interesadas en experiencias concretas de lucha de clases… Cabe decir que recomiendo el visionado del documental ‘Adiós Barbiana, adiós’ de Bernard Kleindienst, pues ofrece una gran contextualización e introducción que complementa la lectura de este libro.

Para Milani era esencial que su alumnado desarrollara una voz propia (más allá de la gramática), pues el campesinado y la clase obrera estaban desposeídos de medios y palabra. Por ello, su centralidad era el lenguaje, la lengua como esencia para poder entender la vida, poder defenderse y reivindicar derechos. El fin de la educación en Barbiana fue que la juventud italiana de clase trabajadora, a través del dominio del lenguaje, se convirtiera en soberana, que no burguesa. En síntesis, fue una escuela no como ascensor social, sino como emancipadora de clase.

“Mis compañeros han triunfado por todas partes. Algunos ya son sindicalistas a pleno tiempo y funcionan. Otros están en talleres de Florencia y no se dejan asustar por nadie. Trabajan en los sindicatos, en los partidos y en los ayuntamientos.”

Murray Bookchin se pregunta por qué el anarquismo no ha canalizado el descontento generalizado en el Estado e instituciones, respondiendo que ha sido incapaz por culpa del anarquismo individual. Dedica esta obra a criticar este anarquismo como estilo de vida, en contraposición al anarquismo social con compromiso en lo colectivo.

Respecto al anarquismo personal, podemos extraer una gran retahíla de descalificativos que propicia el autor a esta corriente ácrata: centrado en el ego stirneriano, reducido a un estilo de vida estético y bohemio, averso a la teoría, dirigido hacia el hedonismo y la inmediatez, su fin es el individuo con una connotación muy liberal. Asimismo, Bookchin también critica a distintos autores vinculados a esta perspectiva como Max Stirner, Susan L. Brown, Hakim Bey, Lewis Mumford, John Zerzan, la revista Fifth Estate y a varios movimientos con los que se vinculó el anarquismo personal, tales como el misticismo new age, el primitivismo glorificado y el terrorismo libertario.

Por lo que al anarquismo social se refiere, destaca múltiples aspectos que esta corriente defiende: la racionalidad, el compromiso, la organización, la búsqueda de soluciones sociales, la renuncia de la marginalidad y el comunalismo (administración anarquista y democrática de la esfera pública). Además, indica que la perspectiva social no deja de contemplar aspectos vinculados al anarquismo personal (placer, voluntad personal, arte), sino que los mantiene, pero siempre con miras a la colectividad.

Personalmente destaco la crítica a la antitecnología y su enfoque, pues no hay que negar que la tecnología pueda ser dominante, opresiva y dañina ecológicamente, pero como bien dice Bookchin, estos males responden a usos capitalistas y no a la tecnología per se, que ha tenido y tiene usos positivos para la humanidad.

Cabe decir que recomiendo leer este libro mediante la edición de 2019 de Virus Editorial, pues cuenta con el prólogo de Ruymán Rodríguez que contextualiza y matiza según qué críticas de Murray hacia el anarquismo personal. Por ejemplo, Ruymán indica que no es correcto vincular el terrorismo únicamente con el anarcoindividualismo, pues ha habido libertarios de diversa índole que han perpetrado actos terroristas. Además, defiende que también hubo militantes anarcoindividualistas con miras e implicación hacia lo colectivo.

En conclusión, considero que se trata de un libro muy pertinente para adentrarse en la tensión histórica entre la autonomía personal y el compromiso colectivo del anarquismo que aún no queda resuelta. Me quedo con la idea de que el anarquismo debe saber leer el momento histórico en el que se encuentra si quiere desarrollar un proyecto político acorde con los tiempos que corren.

Tenía este libro de Layla Martínez en mente desde que salió, pero no compré Carcoma hasta hace dos años y medio, y no lo había leído hasta ahora por vicisitudes de la vida. Durante todo este tiempo he sido consciente del éxito que estaba teniendo la novela, por lo que mis expectativas con ella eran altas.

No soy un asiduo lector del género de terror y al principio del libro creía que me iba a decepcionar por las dudas que me generaba, pero nada más lejos de la realidad. Me ha gustado mucho este relato de una casa encantada que alberga feminismo, herencia familiar, venganza, lucha de clases y la Guerra Civil Española. Un motivo de peso que me ha hecho disfrutar del libro es cómo su autora, Layla Martínez, desarrolla la historia jugando con la alternancia entre abuela - nieta y con la dicotomía pasado - presente.

Una novela recomendable por todos los temas que la atraviesan, y que condensa su autora entre las cuatro paredes de la casa y las pocas páginas de esta corta novela de fácil lectura. No puedo dejar de invitar a todo el mundo a leer otro libro de Layla Martínez, concretamente el ensayo Utopía no es una isla. Una obra que, pese a no tratarse de una novela y no tener nada que ver con Carcoma, es más que aconsejable para todas las personas interesadas en las utopías.

¿Qué decir que no se haya dicho ya sobre esta obra? Por mi parte poco a comentar sobre esta gran fábula que, sin ningún atisbo de duda, refiere a la pugna entre Trotsky y Stalin y al periodo tiránico que resultó ser el estalinismo.

Dicho sea esto, sería un error entender este libro como una crítica al socialismo en sí mismo, así como reducirlo sólo a ideologías izquierdistas. Pues la obra debe entenderse como una crítica a los totalitarismos (por ejemplo, nazismo) y a los potenciales peligros de las revoluciones (por ejemplo, revolución francesa). Tampoco me detendré a analizar la figura de Orwell ni a discutir si se trató de un trotskista, de un delator de comunistas o del socialista por excelencia, pero no cabe lugar a dudas de su participación en la guerra civil española por parte del bando republicano.

A fin de cuentas, a mi parecer lo importante de este libro no es tanto la afiliación política del autor o si la sátira atañe (sólo) a la URSS o no. Así pues, la clave de este libro es la advertencia del peligro que conlleva la ocupación y gestión del poder en unas pocas manos y cómo puede transformarse una revolución en una tiranía. En definitiva, lean a Orwell y valoren críticamente todo lo que nos aporta la ciencia ficción.