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"Reforma o revolución" se publica en 1900 y constituye la respuesta de Rosa Luxemburgo al revisionismo de Eduard Bernstein dentro del Partido Socialdemócrata Alemán (SPD), y se convirtió en su primera gran obra política. Bernstein argumentaba que el capitalismo se había vuelto más flexible y que el socialismo podría alcanzarse gradualmente mediante reformas democráticas y legislación social. Luxemburgo respondió con una refutación demoledora: el crédito y los cárteles no atenúan las contradicciones del sistema, sino que "estimulan el desarrollo de las contradicciones internas del capitalismo" y "aceleran la llegada de la decadencia general del capitalismo".

Para Luxemburgo, la apuesta de Bernstein no era un desacuerdo táctico, sino la renuncia al objetivo final del socialismo. Bernstein, y todos sus seguidores, estarían confundiendo los medios con el fin. La lucha de los sindicatos, la formulación de leyes laborales y la batalla institucional de la democracia parlamentaria es valiosa, pero no para transformar el capitalismo sino para desarrollar la conciencia de clase del proletariado: la democracia "es indispensable no porque haga superflua la conquista del poder político por el proletariado, sino porque hace que esta conquista del poder sea necesaria y posible". Sin revolución, las reformas no son más que un "trabajo de Sísifo", siempre a punto de ser deshechas por las crisis y la ofensiva patronal.

Quienes apuestan por las reformas no eligen "una vía más tranquila, calma y lenta hacia el mismo objetivo, sino un objetivo diferente", transformando el programa socialista en la simple "supresión de los abusos del capitalismo en lugar de la supresión del propio capitalismo". Su crítica del Estado burgués es igualmente incisiva: las instituciones formalmente democráticas son, en su contenido, "instrumentos de los intereses de la clase dominante", y cuando la democracia tiende a "negar su carácter de clase", la burguesía "sacrifica las formas democráticas".

Al situar la revolución no como un acto de voluntad, sino como la consecuencia ineludible de las contradicciones internas del capitalismo, y al subordinar la lucha parlamentaria al objetivo de la toma del poder, Luxemburgo trazó una línea divisoria entre reformismo y revolución que marcaría todo el siglo XX. Su legado sigue siendo un recordatorio crítico de que el socialismo no es una cuestión de administrar mejor la pobreza, sino de abolir el sistema que la produce.

Recopilación de más de 10 años de trabajos sobre biología evolutiva del antropólogo Máximo Sandín. Una obra que calificaría de revolucionaria, estimulante y tremendamente elocuente, llegando al éxtasis provocativo en muchos fragmentos de los artículos. Sin embargo, peca en muchas ocasiones de ser excesivamente exuberante en sus propuestas. Una exuberancia que necesita aportes de evidencia igualmente exuberantes. Para mi esto no es un problema. La provocación al lector ahí está. También la persona que lea los textos está obligada a buscar más información si desea más certezas o más exuberancia heterodoxa. La única pega que sí establecería a este compendio de textos es que, lamentablemente, no están concebidos como un todo y esto se nota mucho en la reiteración y replicación de citas y pasajes.

El colorario de la obra podría ser el siguiente: la concepción de la biolgia evolutiva como síntesis neodarwinista está acabada. El registro fósil, los estudios sobre el mal denominado ADN basura del genoma y su elevado contenido en transposones y retrotransposones, así como elementos repetidos, su importancia en el control de la expresión génica, la importancia de la epigenética durante la vida celular y durante el desarrollo embrionario, los campos morfogenéticos, la transferencia horizontal de información genética, el origen endosimbiotico de la célula eucariota, etc; todo ello hace que el neodarwinismo quede en pañales y se necesite de un nuevo cuerpo teórico para una nueva biología.

Sandín, invoca al leviatan del neoliberalismo, como reflejo del neodarwinismo, y como camino a evitar. Propone a los virus como "ese cuarto dominio extinto” (en palabras de Warren F. Doolittle), cuyo papel en la evolución sería la del intercambio de información genética entre especies alejadas (ej: la polimerasa eucariota y de picornavirus de algas: clara similitud), y la de motor evolutivo, por tanto su activación, durante el "estrés ambiental" propio de un cataclismo, tipo meteorito. Esta hipótesis la explica con algo más de detalle en su también heterodoxo “los mensajeros de Lamarck”.

Tomás Moro, pensador, teólogo, político, abogado y poeta inglés, escribió este relato en 1516 y supone una ruptura revolucionaria con la sociedad en la cual habitaba el escritor. Es, quizá, el texto más revolucionario, en función de su tiempo, que jamás se haya escrito. Moro concibe una Isla (un no-lugar, una u-topia) donde las familias eligen a sus representares libremente, donde la educación es obligatoria y gratuita, donde existe el reparto del trabajo y las jornadas son reducidas, donde no existe la propiedad privada. Hasta los sacerdotes y el príncipe son elegidos por el pueblo. Existe libertad de culto (algo limitada) y la gente parece haber perdido todo atisbo de egoísmo. Todo ello, y a través del aventurero Hitholodeo, es aprovechado para comparar Utopía, la Isla de las mil perfecciones, con la Europa de Moro (restrictiva, jerárquica y cruel), dejando claro cual es para Moro “el estado ideal de una república".

Una mujer de desconocido origen dará a luz en un hospicio administrado por la jerarquía de la iglesia anglicana; En la Inglaterra del siglo XIX la red de hospicios, junto con la de parroquias, cónclaves, etc., constituía una jerarquía muy similar a un estado dentro del estado Inglés.

La pobre mujer fallece en ese esfuerzo sobrehumano y titánico de traer vida al mundo. Pero prevalecerá su hijo, Oliver Twist. A través de sus ojos, desde sus primeros días en el hospicio, hasta sus aventuras en las calles de Londres, veremos una especie de radiografía de la sociedad victoriana. Veremos cómo la Revolución Industrial quebró las relaciones sociales y cómo la avaricia del capitalismo se filtró hasta en los pequeños caciques locales (cómo por ejemplo el "Judio Fagín", un pequeño mafioso que se dedica a la explotación infantil).

Pero sobre todo gracias a esta novela libro podemos testar lo que Gramsci llamaba "Hegemonía cultura" y que podríamos concretar en algo así como "la conquista de los cerebros occidentales a través de las denominadas grandes obras de la literatura universa. ¿Qué es una gran obra de la literatura universal? Básandonos en Gramsci, y tantos otros que constataron el dominio cultural de las élites dominantes sobre la clase trabajadora, podemos afirmar que una "Gran obra" es etiquetada así porque conviene a la sociedad que la encumbra como "grande" y no tanto por su calidad literaria.

En este caso observamos una historia típica "de abajo a arriba", donde marquesas y poderosos médicos darán a Oliver Twist la oportunidad que la "viciosa plebe" no puede darle "por naturaleza". Los pobres lo son por naturaleza y están ahí porque se lo merecen. Son malvados "per se" y la clase pudiente es la que, mediante la caridad, ha de traer hacia sí a los sujetos de la plebe que considere más aptos. En este caso, Oliver es un joven encantador, educado y bondadoso, no como sus compañero de clase. Por ello, merece ser ascendido. Tal es la ética que nos traslada este "clásico" de la Literatura Universal.

En Colapso Jared Diamond hace de conciencia colectiva e intenta analizar el éxito o fracaso de sociedades pasadas y presentes para extraer lecciones que nos ayuden a evitar el colapso de nuestra sociedad industrial y tecnológica. El resultado es arqueológico, antropológicos y sociológico a partes iguales: desde la Groenlandia vikinga hasta la China actual, pasando por la Isla de Pascua, los Anasazi, los Mayas y la conflictiva frontera entre Haití y República Dominicana.

La tesis central es demoledora. Las sociedades que colapsan lo hacen, en esencia, por dos motivos generales: I) no adaptar el sistema de valores heredado de su sociedad "madre" a las nuevas condiciones del entorno; II) tomar decisiones deficientes, a menudo por una combinación de amnesia del paisaje (no ver los cambios graduales), egoísmo racional (explotar ahora porque otro lo hará si no lo hago yo) y el apego irracional a lo conocido.

Diamond lo ilustra con ejemplos de cada una de las sociedades analizadas. Los vikingos de Groenlandia, obsesionados con la cría de vacas y cerdos como símbolo de estatus europeo, se empeñaron en pastorear en una tierra donde los inuit, cazadores de focas y ballenas, sobrevivían sin sobresaltos. Los habitantes de la Isla de Pascua talaron hasta el último árbol, sin el cual no podían construir canoas para pescar ni transportar los propios moais que los condenaban a la hambruna. Y los Anasazi del suroeste norteamericano, incapaces de leer las señales de una deforestación creciente, se vieron forzados a abandonar sus viviendas en los acantilados y dispersarse por el desierto.

Frente a estos desastres, Diamond coloca ejemplos de supervivencia: la isla de Tikopia, que redujo voluntariamente su población para no agotar los recursos; el Japón Tokugawa, que desarrolló una gestión forestal ejemplar cuando se enfrentó a la deforestación; y la Islandia vikinga, que aprendió a vivir dentro de los límites de una tierra volcánica y frágil. La lección parece clara: saber adaptarse no es una cuestión de inteligencia, sino de flexibilidad cultural y de capacidad para aprender del pasado.

El libro se cierra con un análisis de las sociedades actuales —China, Australia, Los Ángeles— y con el estudio de dos colapsos humanos de una escala diferente: el genocidio de Ruanda y la catástrofe de Haití frente a la relativa estabilidad de la República Dominicana. Diamond sostiene que el mundo es un "pólder" —un terreno ganado al mar por la comunidad en los Paises Bajos—. Estos "polder" solo se mantiene si todos cuidan de los diques, de los molinos y de los canales. O nos preocupamos por todos, o no lo arreglamos. La frase resume el espíritu del libro: una advertencia severa, pero no apocalíptica, sobre la fragilidad de nuestra civilización y la urgencia de tomar decisiones que, en lugar de buscar el beneficio inmediato, miren hacia el largo plazo .

En este volumen se recoge la obra política de Oscar Wilde, "El Alma del Hombre bajo el Socialismo", algunos textos sobre la vida de otros autores del agrado de Wilde, como John Keats, críticas sobre obras de arte, como sus textos sobre "La galería Groosover", la correspondencia que mantuvo con las secciones de opinión de algunos diarios ingleses, y además, algunas conferencias sobre otras artes (decoración doméstica o el traje). En el principal escrito de esta obra se resumen las ideas políticas de Wilde acerca de la sociedad, de una hipotética sociedad socialista, y del arte bajo el socialismo: la rebeldía es el motor del progreso; se es lo que se es, no lo que se tiene; el trabajo es el peor crimen; todas las formas de gobierno son un fracaso; el Estado ha de hacer lo útil, el individuo lo bello; el arte es la forma más intensa de individualismo.

Wilde no defiende un socialismo estatista, sino una forma de anarquismo filosófico que bebe directamente de la lectura de Piotr Kropotkin: su socialismo es libertario, casi un individualismo radical disfrazado de colectivismo. Es explícito en este punto: "El Estado, en cuanto a su modo de acción, es un agente de coerción; no puede ser de otra manera". Su crítica a la caridad es especialmente afilada: “los que intentan hacer el bien dentro del sistema son los que más daño causan, porque sus remedios no curan la enfermedad, simplemente la prolongan.”

En aquest xicotet volum, editat per la Universitat de València a la col·lecció Breviaris (2006), tovem els que es consideren els dos textos fundadors de la branca del pensament biològic que es centra en la recerca de l’origen de la vida. Els dos autors, en poques paraules, expressen les seues principals hipòtesis.

Al primer text, Alexander I. Oparin es centra en desfer les idees predominants en l'època sobre la divisió entre matèria inanimada i matèria animada. A més, fa una repassada per les teories de l'origen de la Vida. Arriba a connectar amb idees modernes com ara l’anomenada hipòtesis de la panspermia, que ha estat defensada per molts científics de prestigi al llarg del segle XX i XXI, i que Oparin situa també a la ploma de H. E. Richter (1808-1876), un metge i botànic alemany. Repassa també les teories de la força de la matèria i la seva "Teoria col·loidal de l'origen de la vida", basada en les propietats cooperatives en la polimerització que presenten les substancies col·loidals, i en l'estructura del citoesquelet que es coneixia fins l'època. L’opuscle està escrit en 1924, baix la lluentor cultural que produí l'adveniment de la Unió Soviètica i que suposà el punt d'arrencada de la visió científica contemporània de l'origen de la vida.

Al segon text, escrit en 1929 per John B. S. Haldane, es plasmen idees molt originals en quant a l'origen de la vida: i si el virus foren un estat intermedi en l'evolució de la vida?, i si foren eixe pas entre la matèria inanimada i la matèria animada?, i si el bacteriòfags actuaren com a transportadors d'informació entre els bacteris? Tot açò intenta argumentar-ho amb proves provinents dels avenços científics de l'època. A més, en aquest text es fa la primera referencia sobre la relació entre l'origen de la vida i "l’homoquiral·litat molecular". Haldane diu: «es probable que tots el organismes deriven d'una única forma ancestral per la raó següent: la major part de les nostres molècules estructurtals son asimètriques, com ho demostra el fet que roten el plànol de la llum pol.laritzada (...). Dels 2 posibles tipus [L i D] no més un es troba en la matèria viva».

La Revolución Makhnovista o Makhnovischina, fue una revolución de corte anarco-comunista, que lideró Nestor Makhno, un humilde trabajador del ferrocarril, y que tuvo lugar entre 1918 y 1921, al calor de la Revolución Rusa de 1917. Este libro nos resume todos los acontecimientos de aquél trienio libertario que liberó el "Mar de Azov".

Fue, en todo momento, una revuelta sometida a la presión militar de los múltiples enemigos que le fueron surgiendo: en un primer momento, como reacción general a la Revolución Rosa, los Zaristas (encarnados en su líder, Denikin) fueron contra la revuelta, la burguesía, por su parte (Petluria, su lider) al ver la naturaleza liberalizadora del movimiento, se alió enseguida con loos Zaristas; unos atacaban por el Este (los Zaristas) y la mayoría burguesa del polo industrial de Odesa y Kiev, por el Oeste. Los bolcheviques por su parte, con Trotsky como encargado principal de la represión del movimiento, en un primer momento consideraron aliado a los Makhnovistas pero, cuando vieron que realmente no supeditaban sus decisiones al soviet de Moscú, sino que funcionaban de forma independiente, se ordenó el ataque contra ellos. Y el cuarto enemigo del movimiento fue Wragel y sus seguidores, un representante del tradicionalismo cosaco. Por ello, sobre todo entre 1919 y 1921, cobró demasiada importancia la lucha militar, frente a la lucha social, pese a que el primer año pudo desarrollarse en buena medida en la búsqueda del cambio social. Pese a ello, el "Soviet Libre" y el "Órgano Ejecutivo Popular" fueron 2 aportes teórico-prácticos a la teoría Socialista aportados por este movimiento al Anarquismo y que, entre otras hazañas, consiguieron implantar la democracia directa, el ateísmo y la educación universal, así como el apoyo mutuo como filosofía en toda la zona.

En palabras de Archinov: "La Makhnovischina podría resumirse en los siguientes términos: negó todo tipo de estatismo e inspiró una sociedad libre basada en la independencia social, la solidaridad y la autogestión de los trabajadores”.