Introducción a las teorías políticas de la modernidad

Este es un libro de análisis que busca interpretar las teorías políticas en la historia reciente y no tanto describirlas ¿qué tienen en común diversas formas de interpretar el liberalismo con el comunismo?, ¿qué tienen en común el conservadurismo y el fascismo?, ¿hay alguna manera de sistematizarlo todo?

El libro se divide en, cinco secciones: I) una primera sección donde la epistemología de la política se estudia y donde se presentan las diferentes formas de construir teorías en ciencia política. Es un repaso histórico que vale de introducción a la construccón de teorías en casi cualquier disciplina: historia de la filosofía; II y III) donde se analizan en profundidad los grandes paradigmas teórico-políticos de occidente según los autores: el paradigma liberal y el paradigma republicano-comunitarista. El análisis se hace en base a los planteamientos de diversos autores considerados principales para cada paradigma y, para cada autor, se intenta sistematizar sus planteamientos. Por ejemplo, se estudia la figura de Thomas Hobbes y se explica porqué consideran que ésta pertenece al paradigma liberal, y se analiza la figura de Imanuel Kant y se explica porqué se considera que ésta pertenece la paradigma republicano-comunitarista. Se hacen, además, diversos subanálisis de diferentes teorías políticas. Por ejemplo, se profundiza en la teoría de la justicia de John Rawls para contraponerla al “lobo es lobo para el hombre” de Hobbes. Una crítica a estas sección II y III es que la información está entremezclada. El debate y análisis entre ambos paradigmas no se presenta de forma sistemática. Esto puede llevar a confusión si lo que pretende el lector es tener más o menos claro qué teoría política mantiene cada autor.

Los apartados IV y V) se dedican a la democracia deliberativa (Jürgen Habermas) y a las teorías postmodernas. En el apartado de Habermas se aborda la democracia deliberativa a través de 4 conceptos “pilar” de su obra: A) el concepto de acción comunicativa implica el establecimiento de un lenguaje común entre el actor político que desea producir un cambio social y el receptor del mensaje. Es la búsqueda de del cambio político a través de la acción comunicativa, en contraposición a la acción estratégica empleada históricamente para el cambio político: coacciones, violencia, recompensas, sobornos, etc. B) Otro concepto tratado es la colonización del mundo de la vida por parte del sistema económico capitalista y por la burocracia. Es una crítica al sistema que comparte con las teorías posmodernas. El amor, la felicidad, la muerte… todo depende de una acción burocrática con el Estado e implica la reproducción del capital. C) La razón comunicativa es otro de los conceptos centrales de la obra de Habermas. Frente a una acción comunicativa que podría ir encaminada a las emociones y a lo irracional, para la democracia deliberativa de Habermas la razón no puede ser rechazada. La crítica hacia la modernidad debe ir dirigida a que todavía no ha dado todo lo que puede dar (el Estado del bienestar es mejorable, el sistema representativo es mejorable, etc.). Todo ello se traduce en D) la esfera pública, un lugar de debate público mediado por medios de comunicación, sí, pero donde la ciudadanía tiene como deber implicarse también en la emisión de mensajes, en la reflexión y en la adopción de decisiones. Una esfera de debate que debe ir mucho más allá de la pura emisión de ideas y la toma de decisiones cada 4 años.

En el apartado V recoge las críticas posmodernas de 3 grandes filósofos franceses: A) Jean-François Lyotard, B) Jacques Derrida y C) Michel Foucault. Lyotard realiza una crítica tipo Big picture. Critica los grandes relatos de la modernidad (precisamente estos paradigmas liberal y republicano-comunitarias) y que basan sus ideas en conceptos tales como “progreso, emancipación universal o verdad objetiva”. Los critica por irrealizables y/o por las diferencias de concepto entre pueblos. La modernidad es básicamente occidental y muchos pueblos del mundo pueden no querer, o no creer, en dichos conceptos. De Derrida se toma, sobre todo, el concepto de deconstrucción. Los binarismos y las jerarquías sobre las que se construyó la modernidad (hombre vs. naturaleza, ciencia vs. Religión; ciencia vs. Arte; la cadena del ser, etc.) no son ciertos. Vivimos en un mundo estadístico, bayesiano, donde las percepciones subjetivas, por un lado, y la realidad empírica por otro, deshacen como un azucarillo esas falsas dicotomías y esos supuestos ordenes tradicionales (patriarcado, por ejemplo). Por último de Foucault se toma la crítica al poder y al saber. El poder no es, solamente, un ente tangible y visible (el Estado, el ejército, las armas) si no que se expresa capilarmente, a través de instituciones públicas (la educación), discursos (expresa e implícitamente políticos).

Es un libro que ofrece una visión diferente más allá de la simple recopilación de ideas políticas de forma cronológica (como por ejemplo hace Jean Touchard en su clásico “Historia de las ideas políticas”). Mas allá de una simple descripción, el texto se presenta como un mapa, como una taxonomía difusa, de la historia occidental de las ideas políticas, y tiene la virtud de detectar los ejes vertebradores de los principales paradigmas, cuestión esta útil para la política comparada (por ejemplo, para asociar diferentes historias del pensamiento político en diferentes regiones del planeta).